教育就是要帮助人发挥生命的能量，活出精彩的人生。那么教育就要顺应天性而教， “启发”也就要顺应天性而启。否则，教育就迷失了它的真正目的，而“启发”也只能是启而不发了。然而，人的天性并不都完全符合现代文明的要求，天性中的弊端和鄙陋，我们需要拔除。所以在顺应天性之中，我们还要启发、引导，使人的发展更符合现代社会的准则和需求。
顺 势
庄子用“庖丁解牛”的故事很形象地阐明了怎样做才是顺应天性自然，“依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然”；而在《庄子·人间世》中庄子更是非常生动地给我们做了示范：
颜阖将傅卫灵公大子，而问于蘧伯玉。曰：“有人于此，其德天杀。与之为无方，则危吾国；与之为有方，则危吾身。其知，适足以知人之过，而不知其所以过。若然者，吾奈之何？”
蘧伯玉曰：“善哉问乎！戒之慎之！正女身也哉！形莫若就，心莫若和。虽然，之二者，有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且为颠，为灭，为崩，为蹶；心和而出，且为声，为名，为妖，为孽。彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖。达之，入于无疵。”
颜阖将被请去做卫国太子的师傅，卫国太子的德行天生凶残嗜杀，颜阖就向卫国贤大夫蘧伯玉求教。蘧伯玉说：“问得好啊！要警惕，要谨慎，首先要端正你自己！表面上不如顺从依就以示亲近，内心里不如顺其秉性暗暗疏导。即使这样，这两种态度仍有隐患。亲附他不要关系过密，疏导他不要心意太露。外表亲附到关系过密，会招致颠仆毁灭。内心顺性疏导显得太露，将被认为是为了名声，也会招致祸害。他如果像个天真的孩子一样，你也姑且跟他一样像个无知无识的孩子；他如果同你不分界线，那你也就跟他不分界线。他如果跟你无拘无束，那么你也姑且跟他一样无拘无束。慢慢地将他思想疏通引入正轨，便可进一步达到没有过错的地步。”
蘧伯玉讲述的就是顺应天性的启发教育，顺应卫国太子的天性，然后慢慢因势利导，循循启发，最终可以“入于无疵”。但整个过程却异常艰险，分寸很难把握，战战兢兢，如临深渊,，如履薄冰。
虽然我们的学生没有像卫国太子这样让我们有“伴君如伴虎”的性命之忧，但是顺应天性的启发教育还是充满了艰辛。由于天性和习惯的差异，启发教育常常会受到阻碍。举动、言论、形象、神情、学识、爱好、表达方式等等，只要有一个因素引起学生的反感或抵触，启发教育都有可能会变得非常困难，甚至前功尽弃，无法挽回。所以，启发教育首要的就是亲近学生，顺应他们的天性，爱护他们的天性。然后在顺应中加以启发和引导。
启发教育首要的是爱，但是没有正确地顺应学生的天性，这爱只会让伤害更深更猛。我们都知道“强按牛头不喝水”的效果，我们都读过《病梅馆记》中“江浙之梅皆病”的悲剧，这确是扼杀天性的悲剧。《庄子·至乐》中有个寓言故事：
“昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之鲉，随行列而止，委虵而处。”
鲁国国君让人把海鸟接到太庙里供养，献酒，奏乐，进膳，海鸟竟眼花缭乱忧心伤悲，三天而死了。这是按人自己的生活习性来养鸟，不是按鸟的习性来养鸟。按鸟的习性来养鸟，就应当让鸟回归大自然，从容自得、自由自在地生活。这“以鸟养养鸟”就顺应了鸟的天性，鸟可以生活得从容自在，而“以己养养鸟”看似爱鸟，却违背了鸟的天性，最终的结果只能是杀害了鸟。我们教师常常会犯这样的错误，虽然也知道要顺应学生的天性，却没有好好了解学生的天性，自以为爱学生而强加于彼，反而弄巧成拙害了他，扼杀了天性。《庄子·人间世》颜阖问蘧伯玉一章中有个爱马之人十分疼爱马儿。刚巧一只牛虻叮在马身上，爱马之人出于爱惜随手拍击，没想到马儿受惊便咬断勒口、挣断辔头、弄坏胸络。本意在爱马却失其所爱，实在是值得警戒啊。
有真爱却没有顺应天性已然会造成灾难，更何况没有真爱，只为自己私利呢？《庄子· 马蹄》中，伯乐因为自己的“我善治马”而无所不用其极，“烧剔刻雒，饥渴驰整”，使原本自然自在的马匹遭受了灾难，失去自由，身被巨创，最后“死者过半”。结果是让人悲痛的，这样的扼杀更让人扼腕。所以，在教育中，把爱放在首位，其次顺应天性启发教育。
庄子说：“是故滑疑之耀，圣人之所图（“鄙”之误）也。”（《庄子·齐物论》）是认为圣哲鄙弃那种迷乱人心的巧说辩言。这篇小文可能意义寥寥，而我们也只有在平常的教育生活中才能真正体察到天性与启发，领悟到教育的智慧。
